O site Apologistas Católicos e a ignorância irredutível em forma de ChatGPT

Lembro-me de que certa vez tive contato com um rapaz chamado Lucas de Oliveira em uma página continuísta no Instagram. Eu o refutava por inúmeras teses equivocadas que ele apresentava. Eram argumentos tão precários que nitidamente vinham de um iniciante no tema ou de alguém com sérias dificuldades de leitura. O garoto possuía o que é típico do continuísta, a petulância e a presunção de bater de frente sem sequer tentar entender o que o interlocutor pretendia dizer. Ele repetia ad nauseam os mesmos argumentos que eu já havia refutado anteriormente. Devido à fadiga e a um olhar mais atento, indaguei-me se tudo o que ele apresentava era raciocínio circular. Na verdade, não era que ele não estivesse compreendendo, já que sequer possuía ciência do tema, mas estava respondendo utilizando inteligência artificial. Eu logo denunciei a prática, não para constrangê-lo, mas porque a atitude do rapaz era de pura insistência. O rapaz enviou-me uma mensagem confessando que usava inteligência artificial para fabricar argumentos. Ele admitiu que eu entendia do assunto melhor do que ele e que iria se abster de debater publicamente até se informar melhor. Eu, ingenuamente, acreditei, mesmo com o meu amigo Kauã Beckham dizendo que tudo aquilo era um embuste e que o rapaz só confessou porque foi flagrado nessa situação constrangedora. Enfim, o Kauã estava certo.

Pois bem, hoje um amigo enviou-me uma mensagem dizendo que responderam ao meu texto. Por um momento fiquei animado, pois aprecio a disputa intelectual, desde que haja nível, o que não é o caso. Assim que li o conteúdo, veio o balde de água fria. Eram argumentos ruins, muito ruins, e pareciam repetir o que eu já tinha refutado mais de uma vez. Uma coisa me incomodava, o texto sequer desenvolvia uma ideia, era uma visão puramente mecânica. Percebi então algo constrangedor, o texto foi formulado por inteligência artificial. O nome me era familiar, Lucas de Oliveira. Veio-me a lembrança de que era o mesmo rapaz, produzindo os mesmos textos ruins via inteligência artificial, mas agora sob a orientação de Nelson Sarmento, do site Apologistas Católicos. A estupidez só não supera a ignorância. Fica aqui minha denúncia a essa situação lamentável de alguém que já se mostrou incapaz de entender a questão de forma profunda, mas que se mantém irredutível no erro.

Para não ser acusado injustamente, irei aceitar o desafio de responder ao que o rapaz, ou a inteligência artificial, argumentou. Ele o fez de forma circular e sem responder objetivamente ao meu texto sobre dissensão pública, apresentando um conteúdo extremamente pobre e elencando citações que não tangenciam a questão. Recomendo aos que realmente estudam a possibilidade de resistência pública de modo sério, e não estou me colocando como autoridade, que evitem esse meio, porque não é um ambiente intelectualmente vantajoso.

O texto inicia com uma explicação sobre a presunção de verdade no Magistério que já contém uma repetição mecânica de noções teológicas que devem ser desenvolvidas, não presumidas.

"Esse grau de autoridade é exercido, sobretudo, pelo Magistério Supremo, assim chamado porque procede da autoridade suprema da Igreja: o Romano Pontífice ou o Colégio Episcopal unido a ele.

Trata-se do grau engajado nos ensinamentos sobre fé ou moral, não definidos solenemente nem propostos como definitivos, mas apresentados como verdadeiros ou ao menos seguros, com o propósito de aprofundar a compreensão da Revelação e prevenir opiniões perigosas que possam induzir ao erro.[1]

Os ensinamentos desse exercício magisterial não são infalíveis, tendo em vista que não há o engajamento de toda a autoridade. Dessa forma, o ensinamento não possui a plenitude da assistência divina. Por isso, é possível que ocorram carências, imprecisões e, excepcionalmente, até erros.

Entretanto, ainda que exista essa possibilidade remota de erro, é temerário afirmar que ele ocorra com frequência. Os ensinamentos devem ser recebidos com docilidade, presumindo-se sempre que a Igreja esteja correta."

Essa apresentação tem algum sentido nas questões relativas à natureza do Magistério, mas é ruim e teologicamente medíocre se utilizada como justificação na discussão de evidências. A noção de segurança em relação à adesão provável ao Magistério meramente autêntico (conforme Lucien, Aubry e Pinar) não é a mesma coisa que a força probatória do conteúdo. Segurança de adesão e probabilidade de opinião são duas coisas distintas e, às vezes, operam de lados opostos. Podemos acreditar simultaneamente que uma opinião é mais intrinsecamente provável (por fornecer razões mais sólidas em seu conteúdo) e que a sua alternativa é mais extrinsecamente provável e segura (por fazer parte do consenso episcopal ou conter um maior número de autoridades).

Uma reivindicação de autoridade (ainda que possa fornecer maior segurança) causa prejuízo epistêmico se, no processo de reflexão e de incorporação das razões dadas pela autoridade, as evidências forem contrárias à acomodação do discurso. Essas condições de vulnerabilidade não são levadas em conta se a discussão sobre as evidências for substituída por uma reprodução discursiva da simples reiteração do valor presumido da autoridade, como é o caso do rapaz, que simplesmente fala de "segurança" e "presunção" sem se adequar à circularidade que há ao adotá-las como justificação para a apresentação de conteúdo.

Uma razão de autoridade provável, seja ela uma fonte teológica autorizada ou mesmo a autoridade doutrinária do Magistério eclesiástico no âmbito não definitivo (opinião provável), perde sua força normativa se as evidências da opinião oposta forem mais fortes. Como diz John P. Boyle:

"Tudo isso é pertinente à opinião de Billot, que, como vimos, goza de ampla aceitação e reflete uma visão que vimos muito antes em Suarez. Billot afirma que a autoridade dos mestres oficiais na Igreja é suficiente por si só para tornar o ensinamento que apresentam “provável” e, portanto, um guia seguro para a ação, e para privar as visões opostas de qualquer probabilidade, tornando-as, assim, guias de ação moralmente não prováveis. A probabilidade aqui é claramente extrínseca, e não intrínseca.

Mas então a presunção que favorece o ensinamento autorizado é refutável, se razões sólidas puderem ser oferecidas para uma opinião contrária e uma resposta sólida puder ser dada às objeções às visões contrárias. Também pode haver objeções sólidas à visão oficial. A probabilidade extrínseca deve ceder à probabilidade intrínseca quando a questão admite evidências e argumentação. Questões morais sobre as quais as visões da Igreja se baseiam na lei natural parecem estar nessa categoria (excluindo os preceitos da lei natural que possam ser revelados), incluindo assuntos como as questões de liberdade religiosa tão debatidas no Vaticano II."

Em seguida, o texto cita a Donum Veritatis e Pio XII sobre a presunção de verdade atribuída ao Magistério não definitivo:

“A vontade de submissão leal a este ensinamento do Magistério em matéria em si não irreformável deve ser a regra (...). Mas seria contrário à verdade se, a partir de alguns casos determinados, se inferisse que o Magistério da Igreja possa enganar-se habitualmente nos seus juízos prudenciais (...)”[2]

Esse grau de autoridade magisterial exige dos fiéis o assentimento religioso da vontade e da inteligência. Isso foi reafirmado pelo Concílio Vaticano II[3] e pelo Código de Direito Canônico[4]. Do mesmo modo, o magistério precedente já ensinava:

Humani Generis, Pio XII:

“Nem se deve crer que os ensinamentos das encíclicas não exijam, por si, assentimento, sob a alegação de que os sumos pontífices não exercem nelas o supremo poder de seu magistério. Entretanto, tais ensinamentos provêm do magistério ordinário, para o qual também valem aquelas palavras: ‘Quem vos ouve a mim ouve’ (Lc 10, 16).”

Nem o trecho da Donum Veritatis, nem a citação da Humani Generis, sustentam a afirmação de que é temerário afirmar que pode ocorrer erro habitual. O que se afirma é que o magistério não definitivo pede, em sua própria natureza, um grau de confiança prima facie, devido à assistência dada ao ofício episcopal. Isso de modo algum pode ser reproduzido mecanicamente ao Vaticano II sem se considerar sua intenção específica e seu modo singular de recepção. Na verdade, o próprio magistério precedente, se utilizado como um “princípio reflexo” da opinião contrária, é também uma autoridade de segurança. Como diz Pe. Pinar:

"Essa é a razão para dizer que não é que haja uma possibilidade de dissidência ou que haja um direito de não concordar com o Magistério em determinadas circunstâncias. Nunca se pode discordar do Magistério. O que acontece nesses casos é que uma adesão correta ao Magistério me leva, paradoxalmente, a rejeitar completamente uma afirmação que, embora tenha sido emitida por um sujeito que tem autoridade magisterial, perdeu sua razão magisterial. Propriamente falando, eu não suspendo meu assentimento ao Magistério, mas continuo a assentir ao Magistério que me ensina a fé e o que está de acordo com ela, cuja consequência é claramente a recusa do assentimento a uma afirmação contrária particular. Trata-se, portanto, de uma questão de direito de professar a verdade completa que nos é ensinada pelo Magistério da Igreja. Em casos de possível erro na afirmação magisterial, o que acontece é que esse direito de professar a verdade completa se torna incompatível com o assentimento a certas proposições."

O magistério conciliar pede uma adesão de caráter probabilístico. Trata-se de um tipo de assentimento que não exclui a possibilidade de erro por não ser de certeza absoluta, que é o que os teólogos barrocos conheciam como opinião provável. Essa opinião provável justifica moralmente um curso de ação. Não é uma mera crença subjetiva da realidade ou uma condição de dúvida, mas um estado de espírito relativo a uma verdade “imperfeita”, ainda que não indubitavelmente garantida, que não exclui a possibilidade de erro. É nessa possibilidade do contrário que o tradicionalismo se manifesta de maneira epistemológica, pois possui um status de opinião provável fundado não apenas no possível juízo negativo sobre o evento conciliar como um todo, considerando intenção, documentos e recepção, mas também positivamente na segurança da autoridade docente do magistério precedente, no consenso dos padres, na unanimidade moral dos teólogos pré-conciliares em doutrinas que foram revertidas, na pastoral tridentina etc., que adicionam os chamados “princípios reflexos”, que comunicam certeza moral à ação e diminuem o perigo de erro, dando segurança moral à opinião.

É falso afirmar que a doutrina moral da Igreja desautoriza a possibilidade da percepção de fé de uma corrupção na intenção de uma autoridade eclesiástica e a recusa sistemática do sujeito magisterial em ensinar a fé. Nem a Donum Veritatis nem Pio XII tratam disso quando falam da presunção de verdade. O que poderia ocorrer seria uma hermenêutica da suspeita em relação ao ensino do mestre autorizado, motivada por essa compreensão inicial. Nesse caso, a presunção de verdade seria negada pela própria intenção corrupta manifesta do sujeito magisterial e não por uma atitude de “resistência de princípio”, expressão que ele cita no texto sem compreender a questão. Quando a Donum Veritatis afirma que não se poderia inferir, a partir de alguns equívocos históricos cometidos pelo Magistério, que esse modo de ensino pode errar habitualmente, ela está condenando uma generalização apressada. Nesse caso ocorreria um raciocínio falho que transforma a exceção em regra, e a própria constituição divina do ofício docente seria desacreditada. Não se está impossibilitando que isso seja possível, mas afirmando que essa conclusão não pode ser tirada de casos isolados. Conforme dito pelo Arcebispo Roger M. Mahony:

"Pode-se pensar, nesse contexto, em uma doutrina ensinada por uma sucessão de papas recentes e apresentada em encíclicas que tinham a intenção de pôr fim à controvérsia anterior. Mesmo em casos como esse, a discordância não pode ser totalmente descartada. Desde que a declaração não seja proferida com a garantia incondicional de infalibilidade, que deve ser provada e não presumida, o erro não pode ser excluído como fora de questão. A dissensão, consequentemente, não envolveria uma separação da comunhão católica."

Infelizmente, os continuístas não têm uma formação adequada e são incapazes de entender a diferença entre o exercício prático de ensino de uma autoridade eclesiástica e o cumprimento espiritual do ofício profético. Como eu já expliquei, o sujeito magisterial ter um desejo consciente de ensinar não é a mesma coisa que cumprir a função do ministério docente. Um bispo pode ensinar sem cumprir a função docente conforme seu ministério o chama. Nesse caso, o ensino é um exercício prático e oficial de um ocupante do cargo eclesiástico, um mau exercício da capacidade de ensino, mas não um cumprimento do ofício, que é o bem espiritual ao qual o ofício profético se dirige. O magistério não definitivo está sujeito a esse desvio por ter uma assistência proporcional, não garantida. Essa assistência do Espírito também é dada aos fiéis quando dissentem do erro e mantêm-se na ortodoxia, como concordam Lercher e Gaillardetz.

Daí em diante, o texto cita, e talvez a única parte humana do texto sejam as citações. Como é de praxe no continuísmo jurídico voluntarista, cita sem desenvolver, sem entender e sem raciocinar. A abordagem é mecânica e muito pobre. Não serve para explicar e tenho dificuldade até de ter que comentar. Assim, o texto traça um paralelo entre a Donum Veritatis e a manualística de Palmieri, Pesch e Lercher. Antes de chegar ao erro dele sobre a Donum Veritatis, comentarei sobre o uso, errado, para variar, dos autores manualistas, em especial Lercher por ser o único que tem algo de relevante no trato da questão.

De fato, os manualistas, Pesch, Palmieri, Lercher e, para citar outros, Hervé, Dieckmann, Van Noort, Karrer, Straub, são mais restritos na possibilidade de dissensão. Contudo, um método teológico adequado que integre a literatura teológica deve considerar que o contexto eclesiológico temporário é um fator modificador intrínseco do exercício de sua função. Aquilo que os manualistas tratam como uma suspensão de assentimento mais restrita em um contexto ordinário não pode ser identificado com a autoconsciência formada pela necessidade de resistência pública por razões graves, que legitimam uma análise mais ampla. Esse método apologético de prova textual destrói não apenas a realidade de qualquer desenvolvimento teológico significativo, mas também o próprio sentido objetivo da comunicação com os autores como fontes teológicas. É a realidade eclesial que serve de base para o método científico teológico, não o contrário. Mesmo com essa confusão, a citação de Lercher aqui nos é útil.

“Certamente, o Espírito Santo nunca permite que, por meio de tal decreto, a Igreja seja conduzida ao erro. O modo pelo qual o erro é excluído consiste, de modo mais provável, na assistência do Espírito Santo ao chefe da Igreja, assistência esta que impede que tal decreto seja errôneo. Entretanto, não se pode excluir absolutamente que o erro seja possível. O erro é excluído pelo Espírito Santo de tal modo que os súditos percebam o erro e o reconheçam e, por isso, deixem de prestar assentimento interior ao decreto.”

Lercher vê a correção do erro como obra do Espírito Santo, mas propõe que os próprios fiéis participem nessa obra corretiva por meio da suspensão de assentimento. Isso é justamente o contrário da ideia jurídico voluntarista de que o magistério eclesiástico é o único órgão julgador da doutrina ortodoxa, ideia que identifica erroneamente Igreja com hierarquia. Em linha semelhante, o teólogo americano Richard Gaillardetz, em Teaching with Authority, afirma que a dissensão lícita ao magistério eclesiástico pode ser fruto da atuação de Deus:

"Em outras palavras, devemos reconhecer a possibilidade real de que a própria dissidência legítima possa ser uma manifestação do Espírito para levar toda a Igreja à verdade."

Ele continua:

"Nem a dissidência legítima pode ser equiparada à desobediência, como alguns pretendem. Como o próprio magistério admite a possibilidade de erro na proclamação da doutrina autoritativa, a dissidência dos fiéis pode ajudar positivamente a Igreja a reconhecer seu erro e a avançar na busca da “plenitude da verdade”."

Uma avaliação mais adequada das noções de assistência divina da teologia pré-conciliar exige métodos que os continuístas não têm, já que trabalham com recortes e citações descontextualizadas, nunca com compreensão profunda do conteúdo. Por exemplo, os manuais, quando tratam do ofício profético, acabam caindo em uma ênfase unilateral na autoridade divina do ofício dos bispos, o que limitava uma avaliação mais realista e ampla da possibilidade de erro sem que isso negasse a proteção de Deus na Igreja. Utilizá-los sem dar a devida noção histórica é completamente equivocado, já que estavam em um contexto eclesial internamente distinto.

A participação diversificada da autoridade de Cristo no Magistério, partilhada ao corpo docente episcopal por meio da Ordem Sagrada, era lida de forma excessivamente instrumentalista por alguns teólogos, o que naturalmente restringia conjecturas sobre a possibilidade de erro doutrinário no Magistério não definitivo. Nesse modelo, a assistência especial do Espírito Santo em virtude da missão confiada por Cristo para salvaguardar a verdadeira fé da Igreja e sua relação com o livre-arbítrio acabava sendo tratada de forma mecanicista e pouco sensível aos poderes condicionados e falíveis da dimensão humana.

Então, essa visão estática e pobre de citação sem desenvolvimento é o oposto do que deveria fazer alguém motivado a compreender a questão de modo real.

No ponto 3 começam os equívocos ainda mais monstruosos.

"A Instrução Donum Veritatis orienta o teólogo, primeiramente, a buscar as autoridades competentes para resolver internamente as dificuldades. Isso, porém, não exclui a reflexão teológica. Determinadas questões podem ser examinadas no âmbito acadêmico, entre especialistas, desde que isso não se transforme em oposição pública organizada nem em tentativa de influenciar a opinião comum contra o Magistério."

Primeiro, a Donum Veritatis não está tratando de toda a realidade eclesial e de sua potencialidade de ação, mas da vocação do teólogo. A forma dos teólogos tratarem a doutrina teológica em um contexto de exame é distinta de uma resistência pública a um erro magisterial. E mesmo entre os teólogos a expressão pública não é negada, como apontam Sullivan e Dulles.

Segundo, a dissensão pública organizada, da forma como descreve a Donum Veritatis, é negada pelo tradicionalismo, pois não se trata de um direito ao dissenso em relação ao Magistério de modo formal, mas de reconhecer que a própria razão de adesão foi perdida devido ao erro. Como diz o Pe. Pinar:

"[...] Deixámos claro que o Magistério, para ser verdadeiramente obrigatório, deve constatar essa obrigação por meio de uma determinação. Se não o fizer, não é propriamente Magistério. Isso é semelhante ao que acontece na lei, pois, como diz o ditado latino, lex dubia, lex nulla. Analogamente ocorre também o seguinte. No caso de erro magisterial que estamos a contemplar nesta secção, se uma afirmação perde o seu sentido magisterial regulado pela fé, da mesma forma que a lei é regulada pelo bem comum, de modo que lex injusta non est lex, encontramo-nos diante da seguinte situação. Não é propriamente Magistério e, portanto, não deve ser consentido."

É por esse motivo que Ladislas Orsy é crítico do uso do termo "dissensão" que a Donum Veritatis utiliza, que pode abarcar desde uma posição verdadeira, ainda que divergente da hierarquia, até uma atitude imprudente:

"Reluto em falar de “dissidentes” porque dissensão é um termo vago. Pode implicar uma ruptura verificável com a communio autêntica. Também pode ser usado para uma posição teológica legítima bem dentro da communio da fé, mas diferente de uma oficial. Nosso discurso teológico, oficial ou pessoal, se beneficiaria muito de abandonar a palavra “dissidência” completamente e para sempre e falar de forma simples e clara de uma violação da communio quando a fé é abandonada."

Ele reafirma a ambiguidade e os riscos do termo:

"O termo "dissidente" começou a ser usado na Inglaterra no século XVII. Originalmente descrevia aqueles que pretendiam se separar da igreja estabelecida. Mais tarde foi aplicado àqueles que o fizeram e formaram as chamadas igrejas livres. É verdade que hoje "dissensão" não precisa significar "separar-se", mas devemos nos lembrar de que as palavras têm vida própria. Muitas vezes elas continuam a carregar significados que adquiriram em um passado distante, independentemente da intenção do falante atual. Também foram feitas tentativas de definir o "direito" de discordar com alguma precisão. O problema é que esses conceitos amorfos são os menos adequados para serem incorporados em um documento jurídico e, se forem, criam situações incontroláveis para o "Estado de Direito". Qualquer juiz que queira defender esse direito teria que levantar questões intermináveis. Direito de discordar de quê, com que finalidade, por quais meios, em que medida, em que circunstâncias precisas e assim por diante. Os direitos são aplicáveis somente quando são claramente definidos e sua violação pode ser facilmente verificada. Portanto, se abandonássemos completamente a palavra "dissidência", perderíamos pouco e ganharíamos muito."

Vou ignorar o comentário sobre Charles Curran porque é pura inutilidade. Enfim, ele chega ao grande trunfo do documento da CTI sobre sensus fidei.

"Um outro argumento utilizado por alguns grupos tradicionalistas da internet para legitimar a oposição pública ao Magistério, sobretudo aos documentos conciliares e pós-conciliares, consiste na utilização do parágrafo 63 do estudo Sensus Fidei na Vida da Igreja, da Comissão Teológica Internacional. Esse argumento costuma ser apresentado como se o documento reconhecesse uma forma de oposição pública dos fiéis ao Magistério. Contudo, o texto mostra que ele se refere a uma situação semelhante àquela já mencionada pela Donum Veritatis, a possibilidade de dificuldades diante de um ensinamento acompanhadas da suspensão prudente do assentimento e do recurso às autoridades competentes. Segue o trecho em questão."

Essa fala é completamente equivocada. Não há nenhuma argumentação de que o parágrafo 63 trate explicitamente de resistência pública, mas sobre a autoridade do fiel diante dos superiores em certas circunstâncias extraordinárias. O que se afirma é que, de forma mais ampla do que a Donum Veritatis, que está tratando da vocação do teólogo, que a suspensão de assentimento a um superior não depende absolutamente da ciência teológica. Roberto de Mattei, que utiliza essa passagem para falar de resistência pública, deixa claro:

"Em 2014, a Comissão Teológica Internacional, presidida pelo Cardeal Gerhard Ludwig Müller, Prefeito da Congregação para a Fé, publicou um estudo intitulado 'O sensus fidei na vida da Igreja', interessante sobretudo pelas suas referências a São Tomás de Aquino. Nessas páginas fica claro que, diferentemente da teologia, que pode ser descrita como uma scientia fidei, o sensus fidei não é um conhecimento reflexivo e conceitual dos mistérios da fé, mas uma intuição espontânea com a qual o crente adere à verdadeira fé ou rejeita o que se lhe opõe. Deriva, portanto, da fé e é uma propriedade dela. É comparado a um instinto, uma vez que é um tipo de intuição espontânea que provém da conaturalidade que a virtude da fé estabelece entre o sujeito crente e o objeto da fé autêntica. Os teólogos Ocáriz e Blanco definem-na como a capacidade do crente não só de crer no que lhe é apresentado pela Igreja como verdade da fé, mas também e sobretudo a facilidade de discernir, como que por instinto, o que está de acordo com a fé do que não está, e também a facilidade de tirar conclusões mais profundas das verdades ensinadas pelo Magistério, não por meio de raciocínio teológico, mas espontaneamente, por meio de uma espécie de conhecimento inato. A virtude da fé, habitus fidei, produz de facto uma conaturalidade do espírito humano com os mistérios revelados, de modo que a verdade sobrenatural atrai o intelecto."

O rapaz não entende o que é um desenvolvimento teológico, e como alguns recursos são utilizados como instrumentos sem esgotar a questão diretamente. Ele continua:

"Posteriormente, no parágrafo 80, o documento trata novamente sobre a resistência, deixando ainda mais evidente que a resistência em questão não se refere a alguma forma de oposição pública:

“Há ocasiões, no entanto, em que a recepção do ensinamento do Magistério pelos fiéis encontra dificuldade e resistência. É necessário então, em tais situações, que ambos os lados ajam de forma adequada. Os fiéis devem refletir sobre o ensinamento que lhes foi dado, fazendo o seu melhor para compreender e aceitar. Resistir por princípio ao ensinamento do Magistério é incompatível com um autêntico sensus fidei.”

Esse trecho de forma alguma nega alguma oposição pública. A ideia de "resistência por princípio" não tem nada a ver com isso. A atitude de caridade e presunção de verdade para com os mestres sagrados não contradiz uma hermenêutica da suspeita diante de um sujeito com intenção corrupta manifesta. Uma hermenêutica teológica, seja ela fundada no exame científico ou no juízo prudencial do fiel, não se faz apenas com análise textual descolada da realidade em termos qualitativos, mas exige uma abordagem que analise a intenção, ainda que de forma negativa. Logo em seguida o rapaz demonstra toda a sua incompetência no tema ao comentar a resposta do padre responsável pelo documento.

"Para colocar um ponto final nessa questão. Em um contato feito com o Rvmo. Pe. Serge-Thomas Bonino, secretário-geral da subcomissão da Comissão Teológica Internacional que participou da elaboração do documento em questão, foi confirmado que o §63 trata mesmo de uma reserva interior do fiel, com adiamento do assentimento e apelo à Sé Apostólica, não tendo relação com oposição pública ou contestação organizada."

Essa é uma não resposta para uma questão inventada. Como ficou claro com o trecho de Roberto de Mattei, o parágrafo 63 da CTI sobre o sensus fidei não é utilizado para justificar explícita e diretamente resistência pública. O texto do padre que Lucas de Oliveira cita sequer nega essa possibilidade, apenas diz que está além da proposta específica. Trata sim da recusa de um ensinamento pelo fiel perante a autoridade, sem que seja necessária a ciência teológica, que é um qualificativo da Donum Veritatis devido à sua natureza específica. Francis Sullivan fala do papel do sensus fidei na recusa de um ensino papal, sem necessidade da ciência teológica:

Agora, embora a questão levantada pelos três bispos no Concílio Vaticano II se referisse ao caso em que uma «pessoa erudita» se visse incapaz de concordar com algum ensinamento papal comum «por razões bem fundamentadas», Lercher não restringe a possibilidade de tal dissidência aos eruditos, mas fala simplesmente dos «sujeitos» que recusam a sua adesão a uma doutrina que reconhecem como errada, e que são levados a fazê-lo pelo Espírito Santo! Talvez, nesse caso, se deva atribuir a sua dissidência ao «sentido sobrenatural da fé», pelo qual os fiéis se inclinam de forma quase instintiva para o que está em consonância com a sua fé e se afastam do que não ressoa com ela.

A oposição pública é condicionada por essa possibilidade de reserva interior ou suspensão de assentimento, a exemplo da feita pelo Cardeal Müller, Prefeito do Dicastério para a Doutrina da Fé que aprovou o documento na época, o qual expressou publicamente sua discordância ao ensino autorizado do Papa Francisco, além de enfatizar a necessidade de resistir ao erro. Como diz o Cardeal Müller:

“Segue-se que aqueles que rejeitam a interpretação da Amoris Laetitia contida no texto de Buenos Aires e na Risposta não podem ser acusados de dissidência. Pois não é que vejam uma oposição entre o que consideram verdadeiro e o que ensina o Magistério, mas que encontram uma oposição entre diferentes ensinamentos do mesmo Magistério, um dos quais já foi definitivamente afirmado. Santo Inácio de Loyola convida-nos a aceitar que o que vemos como branco é preto se a Igreja hierárquica assim o disser. Mas Santo Inácio não nos convida a aceitar, confiando no Magistério, que aquilo que o próprio Magistério nos disse anteriormente e definitivamente que é preto seja branco.”

Enfim, como demonstrado, o rapaz não respondeu objetivamente ao que eu disse nos meus textos, e considero esta minha tréplica praticamente inútil, pela pobreza do texto, que pode ser dispensado por quem busca discutir as questões levantadas aqui. Não responderei a novos textos desse menino, já que se trata de conteúdo muito ruim e nitidamente produzido por inteligência artificial (o blog dele tem três textos, os três feitos por IA) e ele mostrou ser incapaz de entender questões básicas.